ਜਦੋਂ ਸੱਤਾ ਹਿਜਾਬ ਨੂੰ ਹਥਿਆ ਲੈਂਦੀ ਹੈ – ਨਿਤੀਸ਼ ਕੁਮਾਰ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਪਤਨ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਵਿਅੰਗਮਈ ਨਜ਼ਰ – ਸਤਨਾਮ ਸਿੰਘ ਚਾਹ
ਜਨਤਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਪਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਨੇਤਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਗਲਤੀ ਹੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਬਲਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਨਮਾਨ ਦੀ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਬਿਹਾਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਨਿਤੀਸ਼ ਕੁਮਾਰ ਦੁਆਰਾ ਕਥਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਮੁਸਲਿਮ ਔਰਤ ਦਾ ਹਿਜਾਬ ਹਟਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਹੋਇਆ ਹਾਲੀਆ ਵਿਵਾਦ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕਿੱਸਾ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਸਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਸੀ, ਕੀ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਜਾਂ ਕੀ ਉਸਦੇ ਸਮਰਥਕ ਬਹਾਨੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਉਸ ਇਸ਼ਾਰੇ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੀ ਨਿੱਜੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਘੁਸਪੈਠ, ਉਸਦੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਖਾਰਜ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਇੱਜ਼ਤ ‘ਤੇ ਹਮਲਾ। ਇੱਕ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਔਰਤ ਦਾ ਪਹਿਰਾਵਾ ਉਸਦੀ ਪਸੰਦ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਹਿਜਾਬ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਹਾਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਉਸਦੇ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਛੂਹਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਉਲੰਘਣਾ ਹੈ। ਘਟਨਾ ਦਾ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਭਾਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਥੀਏਟਰ ਲਈ ਖਰਚਣਯੋਗ ਸਮੱਗਰੀ ਵਾਂਗ ਸਮਝ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਨੂੰ ਹਿਜਾਬ ਕੱਪੜੇ ਵਰਗਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਇਹ ਨਿਮਰਤਾ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਮਾਣ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਜਨਤਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਖਲ ਦੇਣਾ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦੇਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਜਾਂ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ‘ਤੇ ਬਹਿਸ ਦਾ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸਤਿਕਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਮਾਮਲਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਨੇਤਾ ਜੋ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੀ ਨਿੱਜੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਸਮਝ ਦੀ ਭਿਆਨਕ ਘਾਟ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਵਿਅੰਗ ਖੁਦ ਲਿਖਦਾ ਹੈ। ਬਿਹਾਰ ‘ਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ, ਬੇਰੁਜ਼ਗਾਰੀ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ, ਉਦਯੋਗਾਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਅਪਰਾਧ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਨੇ ਹੁਣ ਕੱਪੜੇ ਇੰਸਪੈਕਟਰ ਦਾ ਕੰਮ ਸੰਭਾਲ ਲਿਆ ਹੈ? ਕੀ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਫੈਸ਼ਨ ਕਲੀਅਰੈਂਸ ਸਰਟੀਫਿਕੇਟ ਲਈ ਚੌਕੀਆਂ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਨਿਰੀਖਣ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਪੱਗਾਂ, ਬਿੰਦੀਆਂ, ਪਗਰੀਆਂ ਅਤੇ ਕਰਾਸ ਹੋਣਗੇ? ਭਾਰਤ ਨੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਬਿਹਾਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਲਮਾਰੀ ਸੁਪਰਵਾਈਜ਼ਰ ਮਿਲਿਆ ਜੋ ਬੇਰੋਕ ਹੰਕਾਰ ਅਤੇ ਕੰਬਦੀਆਂ ਉਂਗਲਾਂ ਨਾਲ ਲੈਸ ਸੀ। ਇਹ ਨੀਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ – ਇਹ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੇ ਮਾਣ ਦੀ ਕੀਮਤ ‘ਤੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਥੀਏਟਰ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਵਾਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਨਿੱਜੀ ਤੱਤ ਵੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਭਾਸ਼ਾ, ਉਸਦੇ ਕੱਪੜੇ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ-ਅਧਾਰਤ ਫੈਸਲੇ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਲਈ ਸੱਦਾ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਇਹ ਉਹ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ ਦੇ ਸਰਕਾਰੀ ਸੇਵਕ ਨੂੰ ਵੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸੰਵਿਧਾਨ ਉਸਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਇੱਕ ਅਹਿਸਾਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰ ਵਜੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚੁਣਿਆ ਹੋਇਆ ਨੇਤਾ ਕਿਸੇ ਔਰਤ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਛੂੰਹਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜ ਸ਼ਕਤੀ ਨਿੱਜੀ ਮਾਣ-ਸਨਮਾਨ ਨੂੰ ਪਛਾੜ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੋਕਤੰਤਰ ਡਰਾਉਣ-ਧਮਕਾਉਣ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਖਰਕਾਰ, ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਗੱਠਜੋੜਾਂ ਜਾਂ ਵਿਧਾਨਕ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ – ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਨੈਤਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਨੇਤਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਕੁਰਸੀ ਹਿੱਲਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ, ਉਸ ‘ਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇੱਕ ਨੇਤਾ ਜੋ ਔਰਤਾਂ ਦਾ ਨਿਰਾਦਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਦਾ ਅਹੁਦਾ ਇੱਕ ਸਿੰਘਾਸਣ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਟਰੱਸਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਟਰੱਸਟ ਸੰਜਮ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਬਿਹਾਰ ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਫੈਸ਼ਨ ਪੁਲਿਸਿੰਗ ਦਾ ਨਹੀਂ। ਰਾਜ ਨੂੰ ਨੌਕਰੀਆਂ, ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚਾ, ਸਿਹਤ ਸੰਭਾਲ, ਨਿਵੇਸ਼ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ – ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਕਲਪਾਂ ‘ਤੇ ਟਿੱਪਣੀ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਘਟਨਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਰੋਸ ਸਿਰਫ਼ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਮਾਣ-ਸਨਮਾਨ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਇੱਕ ਰੇਖਾ ਪਾਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਨੇਤਾ ਉਸ ਰੇਖਾ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਉਸਨੇ ਅਹੁਦੇ ‘ਤੇ ਬਣੇ ਰਹਿਣ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਨੇਤਾ ਗਿਣਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੁਰਸੀ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਤਿਕਾਰ ਆਚਰਣ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – ਅਤੇ ਉਹ ਸਤਿਕਾਰ ਟੁੱਟ ਗਿਆ ਹੈ।
