ਤਖ਼ਤ ਹਜ਼ੂਰ ਸਾਹਿਬ ਨੇ 1956 ਦੇ ਐਕਟ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦੇ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਕਦਮ ਵਿਰੁੱਧ ਗੁਰਮਤਾ ਜਾਰੀ

ਹਜ਼ੂਰ ਸਾਹਿਬ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਤਖ਼ਤ ਸੱਚਖੰਡ ਸ੍ਰੀ ਹਜ਼ੂਰ ਅਬਚਲਨਗਰ ਸਾਹਿਬ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਦੇ ਪੰਜ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਹ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਨੰਦੇੜ ਵਿੱਚ ਗੋਦਾਵਰੀ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ‘ਤੇ ਸਥਿਤ ਹੈ, ਉਸੇ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਜੋਤੀ ਜੋਤ ਸਮਾਏ ਸਨ। ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਸਿੱਖ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਲਈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਮਾਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਸਵੇਂ ਅਤੇ ਅੰਤਿਮ ਮਨੁੱਖੀ ਗੁਰੂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਆਖਰੀ ਸਾਹ ਲਿਆ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਗੁਰਗੱਦੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਦੱਖਣੀ ਘਰ ਮਿਲਿਆ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਇਸ ਅਸਥਾਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸੱਤ ਦਹਾਕੇ ਪੁਰਾਣੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਬਦਲਣ ਦੀਆਂ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਇਸ ਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਵਿਵਾਦ ਨੂੰ ਹੀ ਭੜਕਾਇਆ ਨਹੀਂ। ਇਸਨੇ ਰਾਜ ਅਥਾਰਟੀ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਜੀਵਤ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿਚਕਾਰ ਟਕਰਾਅ ਨੂੰ ਭੜਕਾਇਆ।

ਹਜ਼ੂਰ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੇ ਅੰਤਿਮ ਦਿਨਾਂ ਨਾਲ ਡੂੰਘਾ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। 1704 ਵਿੱਚ ਚਮਕੌਰ ਦੀ ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਗੁਰੂ ਜੀ ਨਾਂਦੇੜ ਗਏ, ਇਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ਬਣਾਇਆ। ਇਹੀ ਉਹ ਥਾਂ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਸਿੱਖਾਂ ਦਾ ਸਦੀਵੀ ਗੁਰੂ ਐਲਾਨਿਆ, ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਇਆ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਅੱਗੇ ਤੋਂ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰੇਗਾ। ਨਾਂਦੇੜ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਖੁਦ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੇ ਦੱਖਣੀ ਮੁਹਿੰਮ ‘ਤੇ ਸਮਰਾਟ ਬਹਾਦਰ ਸ਼ਾਹ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਣ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ। ਦੋਵੇਂ ਕੈਂਪ ਅਗਸਤ 1708 ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਨੰਦੇੜ ਪਹੁੰਚੇ। ਬਹਾਦਰ ਸ਼ਾਹ ਗੋਲਕੌਂਡਾ ਵੱਲ ਵਧੇ, ਪਰ ਗੁਰੂ ਜੀ ਪਿੱਛੇ ਰਹਿ ਗਏ। ਇੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਵੈਸ਼ਨਵ ਬੈਰਾਗੀ ਵੈਰਾਗੀ, ਮਾਧੋ ਦਾਸ ਨੂੰ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕਰਵਾਇਆ, ਜਿਸਨੇ ਖਾਲਸਾ ਪੰਥ ਵਿੱਚ ਦੀਖਿਆ ਲੈਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬੰਦਾ ਸਿੰਘ ਦਾ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ।

ਇਹ ਨਾਂਦੇੜ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸੀ ਕਿ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੀ ਧਰਤੀ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਹਿੰਸਕ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ। ਸਰਹਿੰਦ ਦੇ ਵਜ਼ੀਰ ਖਾਨ ਦੁਆਰਾ ਕਿਰਾਏ ‘ਤੇ ਲਏ ਗਏ ਦੋ ਪਠਾਣ, ਜੋ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਵਿਚਕਾਰ ਸੁਲ੍ਹਾ-ਸਫਾਈ ਵਾਲੀ ਗੱਲਬਾਤ ਤੋਂ ਖ਼ਤਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਭੇਸ ਬਦਲ ਕੇ ਸ਼ਾਮ ਦੇ ਦੀਵਾਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਜੀ ‘ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਜਵਾਬੀ ਲੜਾਈ ਲੜੀ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗੇ ਜ਼ਖ਼ਮ ਘਾਤਕ ਸਾਬਤ ਹੋਏ। ਆਪਣੇ ਸਵਰਗੀ ਜਾਣ ਤੋਂ ਕੁਝ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ, ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਨੇ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ “ਅਨਾਦੀ ਗੁਰੂ” ਦਾ ਦਰਜਾ ਦੇ ਕੇ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰਤ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਕੇ ਨਿੱਜੀ ਗੁਰਗੱਦੀ ਦੀ ਕਤਾਰ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਹ 7 ਅਕਤੂਬਰ, 1708 ਨੂੰ ਨਾਂਦੇੜ ਵਿਖੇ ਚਲੇ ਗਏ। ਇਸ ਕਾਰਜ ਨਾਲ, ਨਾਂਦੇੜ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭੂਗੋਲ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਸੀਲ ਹੋ ਗਿਆ। ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਖੁਦ ਨਾਂਦੇੜ ਦਾ ਨਾਮ “ਅਬਚਲਨਗਰ” ਰੱਖਿਆ, ਜਿਸਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਹੈ “ਅਮਰ ਜਾਂ ਸਦੀਵੀ ਸ਼ਹਿਰ”, ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਨੂੰ ਗੁਰਗੱਦੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਮੌਕੇ ‘ਤੇ ਬੇਤਰਤੀਬ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹੇ ਗਏ ਇੱਕ ਭਜਨ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਬਾਅਦ।

ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੇ ਜੋਤੀ ਜੋਤ ਸਮਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਿੱਖਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਪਰ ਸਮਰਪਿਤ ਭਾਈਚਾਰਾ ਨਾਂਦੇੜ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾ ਅਤੇ ਯਾਦ ਨੂੰ ਧੁੰਦਲਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਕਮਰਾ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਿੱਥੇ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੇ ਆਪਣਾ ਅੰਤਿਮ ਦਰਬਾਰ ਲਗਾਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਨੂੰ ਰੱਖਿਆ, ਜਿਸਨੂੰ ਤਖ਼ਤ ਸਾਹਿਬ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਟੁੱਟ ਸਮਰਪਣ ਨੇ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਇਆ ਕਿ ਇਹ ਸਥਾਨ ਸਿੱਖ ਧਰਮ ਦੇ ਪੰਜ ਤਖ਼ਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣ ਗਿਆ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਸਥਾਨ। ਅਗਲੀ ਸਦੀ ਵਿੱਚ, ਗੁਰਦੁਆਰੇ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਈ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਿਆ। 1823 ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ, ਹੈਦਰਾਬਾਦ ਰਿਆਸਤ ਦੇ ਦੀਵਾਨ ਰਾਜਾ ਚੰਦੂ ਲਾਲ ਨੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਉਦਾਸੀ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਗੁਰਦੁਆਰੇ ਲਈ ਲਗਭਗ 525 ਏਕੜ ਜ਼ਮੀਨ ਦਾਨ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ। ਨਿਜ਼ਾਮ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਫੌਜ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਟੁਕੜੀ ਨੂੰ ਭਰਤੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਦਾਸੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਘੱਟ ਗਿਆ ਅਤੇ ਸਿੱਖਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਧਾਰਮਿਕ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸੰਭਾਲ ਲਈ।

ਇਸ ਅਸਥਾਨ ਦੀ ਭੌਤਿਕ ਸ਼ਾਨ ਮਹਾਰਾਜਾ ਰਣਜੀਤ ਸਿੰਘ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਯਾਦ ਹੈ। ਅੱਜ ਇਹ ਗੁਰਦੁਆਰਾ 1832 ਅਤੇ 1837 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਹੇਠ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹੁਨਰਮੰਦ ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਅਤੇ ਮਜ਼ਦੂਰਾਂ ਨੂੰ ਪੰਜਾਬ ਤੋਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਢਾਂਚਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੀ ਯਾਦ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰਦਾ ਰਹੇਗਾ। ਤਖ਼ਤ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਅਤੇ ਸ੍ਰੀ ਦਸਮ ਗ੍ਰੰਥ ਦੋਵੇਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਤਿਜੋਰੀ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਜੀ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਹਥਿਆਰ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਮਾਨ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੱਕਰ, ਇੱਕ ਚੌੜੀ ਤਲਵਾਰ, ਇੱਕ ਸਟੀਲ ਧਨੁਸ਼, ਇੱਕ ਸਟੀਲ ਤੀਰ, ਇੱਕ ਗੁਰਜ਼ ਅਤੇ ਪੰਜ ਸੁਨਹਿਰੀ ਤਲਵਾਰਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਅੱਜ ਇਸਨੂੰ ਦੱਖਣੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਿੱਖ ਤੀਰਥ ਸਥਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ, ਇਸਦੀ ਡੂੰਘੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਹੱਤਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਇਸਨੂੰ “ਦੱਖਣ ਦੀ ਕਾਸ਼ੀ” ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਾਂਦੇੜ ਨਵੇਂ ਸੁਤੰਤਰ ਭਾਰਤੀ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਅਸਥਾਨ ਦਾ ਰਸਮੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਵਾਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਗਿਆ। 1956 ਵਿੱਚ, ਹੈਦਰਾਬਾਦ ਦੀ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਐਕਟ ਪਾਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਸ ਦੇ ਤਹਿਤ ਤਖ਼ਤ ਸਾਹਿਬ ਅਤੇ ਹੋਰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਗੁਰਦੁਆਰਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ 17 ਮੈਂਬਰੀ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਬੋਰਡ ਅਤੇ ਪੰਜ ਮੈਂਬਰੀ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਕਮੇਟੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਨਾਂਦੇੜ ਸਿੱਖ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਸੱਚਖੰਡ ਸ੍ਰੀ ਹਜ਼ੂਰ ਅਬਚਲਨਗਰ ਸਾਹਿਬ ਐਕਟ, 1956 ਸੀ, ਇੱਕ ਚਾਰਟਰ ਜਿਸਨੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਗਤ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ। ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਇਸਨੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਨਾਮਜ਼ਦ ਸਿੱਖ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀਆਂ ਦੀਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ SGPC, ਚੀਫ਼ ਖ਼ਾਲਸਾ ਦੀਵਾਨ, ਹਜ਼ੂਰੀ ਸੱਚਖੰਡ ਦੀਵਾਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਸੰਸਦ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ। ਲਗਭਗ ਸੱਤ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ, ਇਹ ਐਕਟ ਤਖ਼ਤ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਵਿਕੀਪੀਡੀਆ

ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਵਾਦ ਚੇਤਾਵਨੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਉਭਰਿਆ। ਇਹ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਰਾਜ ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਹਜ਼ੂਰ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕੀ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਮੁੜ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਲਈ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚੱਲ ਰਹੇ ਯਤਨਾਂ ਦਾ ਨਵੀਨਤਮ ਕਿੱਸਾ ਹੈ। ਐਕਟ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀਆਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ 2018 ਅਤੇ 2019 ਵਿੱਚ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਹਰ ਵਾਰ ਅਸਫਲ ਹੋ ਗਈਆਂ। ਸਭ ਤੋਂ ਗੰਭੀਰ ਹਾਲੀਆ ਘਟਨਾ 2024 ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਆਈ। ਫਰਵਰੀ 2024 ਵਿੱਚ, ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਬੋਰਡ ਦੇ 17 ਵਿੱਚੋਂ 12 ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਨਾਮਜ਼ਦਗੀ ਨੂੰ ਸਮਰੱਥ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸੋਧ ਕੀਤੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ SGPC ਦੀ ਨਾਮਜ਼ਦਗੀ ਨੂੰ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਚੀਫ਼ ਖ਼ਾਲਸਾ ਦੀਵਾਨ, ਹਜ਼ੂਰੀ ਸੱਚਖੰਡ ਦੀਵਾਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਸੰਸਦ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀਆਂ ਮੈਂਬਰਸ਼ਿਪ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਸਿੱਖ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੇ ਸੰਗਠਿਤ ਰੋਸ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ। SGPC ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਥਾਨਕ ਸਿੱਖ ਸੰਗਠਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵੱਡੇ ਵਿਰੋਧ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਸੋਧ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਣਾ ਪਿਆ। ਉਸ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜਿੱਤ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਗਿਆ ਪਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜਿਸਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੁਧਾਰ ਲਈ ਰਾਜ ਦੀ ਭੁੱਖ ਨੂੰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਦੋ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਸਰਕਾਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੀ ਦਲੇਰਾਨਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨਾਲ ਵਾਪਸ ਆਈ: ਐਕਟ ਵਿੱਚ ਸੋਧ ਨਾ ਕਰਨਾ, ਸਗੋਂ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਕਰਨਾ।

23 ਜੂਨ, 2026 ਨੂੰ, ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਕੈਬਨਿਟ ਨੇ ਆਪਣਾ ਕਦਮ ਚੁੱਕਿਆ। ਮੁੱਖ ਮੰਤਰੀ ਦੇਵੇਂਦਰ ਫੜਨਵੀਸ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ ਹੇਠ ਹੋਈ ਮੀਟਿੰਗ ਵਿੱਚ, ਕੈਬਨਿਟ ਨੇ 70 ਸਾਲ ਪੁਰਾਣੇ ਨਾਂਦੇੜ ਸਿੱਖ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਸੱਚਖੰਡ ਸ੍ਰੀ ਹਜ਼ੂਰ ਅਬਚਲਨਗਰ ਸਾਹਿਬ ਐਕਟ, 1956 ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦੇ ਦਿੱਤੀ। ਮੌਜੂਦਾ ਐਕਟ ਨੂੰ “ਤਖ਼ਤ ਸੱਚਖੰਡ ਸ੍ਰੀ ਹਜ਼ੂਰ ਅਬਚਲਨਗਰ ਸਾਹਿਬ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਐਕਟ” ਸਿਰਲੇਖ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਬਦਲਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੋ ਤਖ਼ਤ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਢਾਂਚਾਗਤ ਪੁਨਰਗਠਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਮਾਲ ਮੰਤਰੀ ਚੰਦਰਸ਼ੇਖਰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾਰਾਓ ਬਾਵਨਕੁਲੇ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣਾ ਕੇਸ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ 1956 ਦੇ ਐਕਟ ਦੇ ਕਈ ਉਪਬੰਧ ਪੁਰਾਣੇ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਕਈ ਗੁਣਾ ਵਧ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਧੇ ਹੋਏ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕੀ ਦਾਇਰੇ ਲਈ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਵੇਂ ਰੈਗੂਲੇਟਰੀ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਨਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਜ਼ੋਰ ਰਾਜ-ਨਿਯੁਕਤ ਕਮੇਟੀ ਜਸਟਿਸ ਭਾਟੀਆ ਪੈਨਲ ਦੀਆਂ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ਾਂ ‘ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਬੋਰਡ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ, ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਅਤੇ ਚੋਣ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇਹ ਪਾਰਦਰਸ਼ਤਾ ਅਤੇ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਦੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਮਾਨਸੂਨ ਸੈਸ਼ਨ ਦੌਰਾਨ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਵਿਭਾਗ ਨਾਲ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕਰਕੇ ਨਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਖਰੜੇ ਨੂੰ ਅੰਤਿਮ ਰੂਪ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਸੀ।

ਸਿੱਖਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਤੇਜ਼ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀ। ਅਗਲੇ ਹੀ ਦਿਨ, 24 ਜੂਨ, 2026 ਨੂੰ, ਤਖ਼ਤ ਸ੍ਰੀ ਹਜ਼ੂਰ ਸਾਹਿਬ ਦੇ ਸੇਵਾਦਾਰਾਂ ਨੇ ਸਿੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸਾਧਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ। ਇੱਕ ਉੱਚ-ਪੱਧਰੀ ਸੰਗਤ ਬੁਲਾਈ ਗਈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪੰਜ ਪਿਆਰੇ ਗੁਰੂ ਜੀ ਦੇ ਪੰਜ ਪਿਆਰੇ ਸੀਨੀਅਰ ਪਾਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਿੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਨੁਮਾਇੰਦੇ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਸਰਬਸੰਮਤੀ ਨਾਲ ਮਤਾ ਪਾਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ 1956 ਦੇ ਮੂਲ ਐਕਟ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਗੁਰਮਤਾ ਨੂੰ ਗੁਰੂ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਲਿਆ ਗਿਆ ਇੱਕ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਸਮੂਹਿਕ ਫੈਸਲਾ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ, ਜਿਸਨੂੰ ਰਸਮੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਿੰਘ ਸਾਹਿਬ ਗਿਆਨੀ ਰਾਮ ਸਿੰਘ ਨੇ ਤਖ਼ਤ ਜਥੇਦਾਰ ਗਿਆਨੀ ਕੁਲਵੰਤ ਸਿੰਘ ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਸੁਣਾਇਆ।

ਗੁਰਮਤਾ ਕੋਈ ਆਮ ਮਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਸੰਪਰਦਾਇਕ ਸੰਕਟ ਦੇ ਪਲਾਂ ‘ਤੇ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਵਾਜ਼ ਜਾਂ ਸੰਸਥਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤਖ਼ਤ ‘ਤੇ ਪੰਜ ਪਿਆਰਿਆਂ ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਵਿੱਚ ਉਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਰੇ ਸਿੱਖਾਂ ਲਈ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰੈਸ ਬਿਆਨ ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਸ ਸਾਧਨ ਨੂੰ ਚੁਣ ਕੇ, ਹਜ਼ੂਰ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਿੱਖ ਜਗਤ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਕੇਤ ਦੇ ਰਹੀ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਮਸਲਾ ਨਹੀਂ ਸੀ।