ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਬੁਰੇ ਸਿੱਖ ਪੂਰੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਸ਼ੱਕੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਇੱਕ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਜਾਗਣ ਦੀ ਘੰਟੀ – ਸਤਨਾਮ ਸਿੰਘ ਚਾਹਲ

ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਸਿੱਖਾਂ ਦਾ ਹਿੰਮਤ, ਕੁਰਬਾਨੀ, ਸੇਵਾ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਦਾ ਮਾਣਮੱਤਾ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ। ਸਿੱਖ ਪਰੰਪਰਾ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਤਾਕਤਵਰ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਭੁੱਖਿਆਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਲੋੜਵੰਦਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਦੁਨੀਆ ਨੇ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਫ਼ਤਾਂ ਵੱਲ ਭੱਜਦੇ, ਲੰਗਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ, ਅਜਨਬੀਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਜੋਖਮ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਸਿੱਖ ਅਕਸ ਹੈ ਜੋ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ।

ਪਰ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਕਿਸੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਸਾਖ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ। ਕਈ ਵਾਰ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਨੁਕਸਾਨ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਪਹਿਨਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਪਰਾਧੀ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਸੰਤ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਪੱਗ ਹੈ। ਇੱਕ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਇਸ ਲਈ ਇਮਾਨਦਾਰ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਗੁਰਬਾਣੀ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਹਿੰਸਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿੱਖੀ ਦਾ ਰਾਖਾ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਿੱਖ ਨਾਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਿੱਖ ਚਿੰਨ੍ਹ ਪਹਿਨਣਾ ਚਰਿੱਤਰ ਸਰਟੀਫਿਕੇਟ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਅਸਹਿਜ ਸੱਚਾਈ ਆਉਂਦੀ ਹੈ: ਕੁਝ ਲੋਕ ਜੋ ਜਨਮ, ਦਿੱਖ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਪਛਾਣ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਖ ਹੁੰਦੇ ਹਨ – ਅਤੇ ਕੁਝ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿੱਖ ਵਰਦੀ ਵਿੱਚ ਮਾਣ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ – ਲੱਖਾਂ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਸਿੱਖਾਂ ਦੀ ਸਾਖ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਵਿਅੰਗਾਤਮਕਤਾ ਲਗਭਗ ਹਾਸੋਹੀਣੀ ਹੈ। ਸਿੱਖ ਭਾਈਚਾਰਾ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਡੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।” ਕੁਝ ਅਪਰਾਧੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਪਚਾਪ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, “ਕਿਸ ਤੋਂ?”

ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਕਸ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ। ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸਿੱਖ ਇੱਕ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਮੂਹਿਕ ਹਿੰਸਾ, ਜਬਰੀ ਵਸੂਲੀ, ਨਸ਼ੀਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ, ਗੋਲੀਬਾਰੀ ਜਾਂ ਸਿੱਖ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣੇ ਗਏ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਅਪਰਾਧਿਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੇਖੀਆਂ ਹਨ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਸਮਝਣਗੇ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਪਰਾਧੀ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤਰਕ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਅਪਰਾਧ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਮਾਸੂਮ ਚਿਹਰਿਆਂ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਚਿੰਨ੍ਹ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

“ਇੱਕ ਅਪਰਾਧੀ ਆਪਣਾ ਅਪਰਾਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਭਾਈਚਾਰਾ ਕਈ ਵਾਰ ਅਪਰਾਧੀ ਦੀ ਸਾਖ ਨੂੰ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ।”

ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਿੱਖ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕੁਝ ਗੰਭੀਰ ਸਵੈ-ਚਿੰਤਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੁਝ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੀ ਪਹਿਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: “ਉਹ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹਨ।” ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ, ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ:

“ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਅਕਸ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ?”

ਇਹ ਉਹ ਗੱਲਬਾਤ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਕਸਰ ਬਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਵਾਦ ਫਟਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਿੱਖ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹਨ। ਉਹ ਬਿਆਨ ਜਾਰੀ ਕਰਨ, ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਦਾ ਆਯੋਜਨ ਕਰਨ, ਪ੍ਰੈਸ ਕਾਨਫਰੰਸਾਂ ਕਰਨ, ਪ੍ਰੋਫਾਈਲ ਤਸਵੀਰਾਂ ਬਦਲਣ ਅਤੇ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ‘ਤੇ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਚੰਗੇ ਹਨ।

ਪਰ ਰੋਕਥਾਮ?

ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਭਾਗ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕਈ ਸੰਸਦੀ ਇਮਾਰਤਾਂ ਨੂੰ ਭਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਕਮੇਟੀਆਂ ਹਨ, ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਇੰਟਰਨੈਟ ਨੂੰ ਕਰੈਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਵਟਸਐਪ ਸਮੂਹ ਹਨ, ਨਾਸ਼ਤੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀਹ ਕਾਲਪਨਿਕ ਯੁੱਧ ਜਿੱਤਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸੋਸ਼ਲ-ਮੀਡੀਆ ਯੋਧੇ ਹਨ – ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਏਕਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।

“ਸਿੱਖ 50,000 ਅਜਨਬੀਆਂ ਲਈ ਲੰਗਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਉਦੇਸ਼ ਦੁਆਲੇ 500 ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਐਮਰਜੈਂਸੀ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ।”

ਇਹੀ ਕੌੜਾ ਮਜ਼ਾਕ ਹੈ। ਸਿੱਖ ਭਾਈਚਾਰੇ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਰਥਿਕ, ਬੌਧਿਕ, ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਰੋਤ ਹਨ। ਸਿੱਖ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਕਾਰੋਬਾਰ, ਖੇਤੀਬਾੜੀ, ਦਵਾਈ, ਕਾਨੂੰਨ, ਤਕਨਾਲੋਜੀ, ਅਕਾਦਮਿਕ, ਫੌਜ ਅਤੇ ਅਣਗਿਣਤ ਪੇਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹਨ। ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਹੈ। ਜੋ ਗੁੰਮ ਹੈ ਉਹ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜੋ ਗੁੰਮ ਹੈ ਉਹ ਤਾਲਮੇਲ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦਰਦਨਾਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦਾਨ ਲਈ ਮਨਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ – ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਸੰਗਠਿਤ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੂਸਰੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣਗੇ। ਇਹ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦਾ ਨਿਯਮ ਹੈ। ਰਾਜਨੀਤੀ ਚੰਗੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਲਈ ਤਗਮੇ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ। ਰਾਜਨੀਤੀ ਸੰਗਠਨ, ਗਿਣਤੀ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ, ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

“ਲੰਗਰ ਭੁੱਖਿਆਂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦਾਨ ਗਰੀਬਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਨਿਯਮ ਕੌਣ ਲਿਖਦਾ ਹੈ।”

ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ‘ਤੇ ਵੀ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਲਈ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ। ਸਿੱਖ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪਰੰਪਰਾ, ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ, ਨਿਆਂ, ਮਾਣ, ਕਮਜ਼ੋਰਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਬਰਾਬਰ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਰਹੀ ਹੈ। ਪਰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜਾਇਜ਼ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪਹਿਲੀ ਲੋੜ ਏਕਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਕਾਮੇਡੀ ਹੈ। ਸਿੱਖ ਲਗਭਗ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ‘ਤੇ ਵੰਡ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਕਿਹੜੀ ਪਾਰਟੀ?

ਕਿਹੜਾ ਆਗੂ?

ਕਿਹੜਾ ਜਥੇਦਾਰ?

ਕਿਹੜਾ ਸੰਗਠਨ?

ਕਿਹੜਾ ਕਮੇਟੀ?

ਕਿਹੜਾ ਗੁਰਦੁਆਰਾ?

ਕਿਹੜੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਿਆਖਿਆ?

ਕਿਹੜੀ ਸੋਸ਼ਲ-ਮੀਡੀਆ ਪੋਸਟ?

ਲੰਗਰ ਦਾ ਸਿਹਰਾ ਕਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਹਰ ਕੋਈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਖਤਮ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਹਰਾ ਕਿਸ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਅਸਲ ਮੁੱਦਾ ਆਪਣਾ ਸੂਟਕੇਸ ਪੈਕ ਕਰਕੇ ਚਲਾ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

“ਸਾਡਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਖੇਡ ਹਾਕੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਪਿਛਲੀ ਕਮੇਟੀ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਕਮੇਟੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ ਕਮੇਟੀਆਂ ਬਣਾਉਣਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।”

ਪਰ ਮਜ਼ਾਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਰੱਖ ਕੇ, ਇਸ ਵੰਡ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਸਿੱਖ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਲੜਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਦੂਸਰੇ ਜਗ੍ਹਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਸਿੱਖ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਲੜਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਜਨਤਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਡਿੱਗਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸਿੱਖ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਆਗੂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ‘ਤੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਨੀਤੀਆਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਹਮਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਆਮ ਸਿੱਖ ਨਿਰਾਸ਼ ਅਤੇ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਪਰਾਧੀ ਤੱਤਾਂ ਦਾ ਬਚਾਅ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਿੱਖ ਪਛਾਣ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਦੋਹਰਾ ਮਾਪਦੰਡ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਪਰਾਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਪਾਰਟੀ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ। ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ। ਉਸਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ।

ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੀ ਉਹ “ਸਾਡੇ ਸਮੂਹ” ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ।

ਅਪਰਾਧ ਨੂੰ ਅਪਰਾਧ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹਿੰਸਾ ਨੂੰ ਹਿੰਸਾ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਿੱਖ ਜੋ ਸਿੱਖ ਅਕਸ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮੁਫ਼ਤ ਪਾਸ ਨਹੀਂ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪੱਗ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਹੈ।

“ਪੱਗ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਇਮਿਊਨਿਟੀ ਕਾਰਡ ਨਹੀਂ।”

ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਾਲ ਵਿੱਚ ਨਾ ਫਸਣ: ਸਮੂਹਿਕ ਦੋਸ਼। ਇੱਕ ਅਪਰਾਧੀ ਸਿੱਖ ਹਰ ਸਿੱਖ ਨੂੰ ਅਪਰਾਧੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ। ਇੱਕ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਸਿੱਖ ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਹਰ ਸਿੱਖ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ।

ਇੱਕ ਹਿੰਸਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਜ਼ਤ ਨੂੰ ਤਿਆਗੇ ਬਿਨਾਂ ਅਪਰਾਧੀ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਤਰ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦੀ ਸੋਚ ਦਾ ਜਵਾਬ ਚੁੱਪ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਆਚਰਣ, ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਸੰਸਥਾਵਾਂ, ਸਪਸ਼ਟ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਵਾਬਦੇਹ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਸਿੱਖ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਫਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ – ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸਿੱਖ ਵਿਲੱਖਣ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਾੜੇ ਹਨ, ਪਰ ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਿੱਖ ਪਰੰਪਰਾ ਨੇ ਇੰਨਾ ਉੱਚ ਨੈਤਿਕ ਮਿਆਰ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਗੁਰੂਆਂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਉਸ ਦਾਅਵੇ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸਯੋਗ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਨਿਆਂ ਬਾਰੇ ਭਾਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ “ਸਾਡੇ ਲੋਕ” ਹਨ।

ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਨੂੰ ਬਹਾਨਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਸਰਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਅਸੀਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡ ਰਹੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਲਗਾਤਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੰਡ ਰਹੇ ਹਨ।

ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਕੱਠੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।

“ਏਕਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਸੋਚਦਾ ਹੈ; ਏਕਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੁਰਬਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।”

ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਧਰਮ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ‘ਤੇ ਮੁੜ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਸਿੱਖ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਹਿੱਤਾਂ, ਅਸਥਾਈ ਗੱਠਜੋੜਾਂ ਜਾਂ ਚੋਣਾਂ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਗਣਨਾਵਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਹ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਨਿਆਂ, ਸਮਾਨਤਾ, ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਅਧਿਕਾਰ, ਸੰਘਵਾਦ, ਧਾਰਮਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਆਰਥਿਕ ਮੌਕੇ, ਸਿੱਖਿਆ, ਨੌਕਰੀਆਂ ਅਤੇ ਮਾਣ। ਨੌਜਵਾਨ ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਨਤਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਡਾਕਟਰ, ਵਕੀਲ, ਸਿੱਖਿਆ ਸ਼ਾਸਤਰੀ, ਉੱਦਮੀ, ਵਿਦਿਆਰਥੀ, ਕਿਸਾਨ, ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਅਤੇ ਭਾਈਚਾਰਕ ਆਗੂ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਸਥਾਈ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੇਸ਼ੇਵਰ ਸਿਆਸਤਦਾਨਾਂ ‘ਤੇ ਨਹੀਂ ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।

“ਜੇਕਰ ਚੰਗੇ ਲੋਕ ਸਥਾਈ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਦੋਂ ਰਾਜਨੀਤੀ ਸਥਾਈ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।”

ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਕਈ ਵਾਰ ਵਾਰ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲੀ ਭਾਈਚਾਰਕ ਹਿੱਤ ਦੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ‘ਤੇ ਵੋਟਰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਿੱਖਿਆ, ਰਣਨੀਤਕ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਅਤੇ ਪਾਰਟੀ ਲਾਈਨਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਵਧੇਰੇ ਸਹਿਯੋਗ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਾਰਟੀ ਨੂੰ ਵੋਟ ਪਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਮੁੱਦੇ ‘ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।

ਪਰ ਕੁਝ ਆਮ ਲਾਲ ਲਕੀਰਾਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਮੁੱਦੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਭਾਈਚਾਰਾ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:

“ਇਹ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।”

“ਇਸ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।”

“ਇਸ ਲਈ ਜਵਾਬਦੇਹੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।”

“ਇਹ ਸਾਡੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।”

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਾਈਚਾਰੇ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਰੌਲਾ ਪਾਉਣ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ। ਸੋਸ਼ਲ-ਮੀਡੀਆ ਲੜਾਈਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ। ਬੇਅੰਤ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੋਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ। ਸੰਗਠਨ ਦੁਆਰਾ। ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੁਆਰਾ। ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦੁਆਰਾ। ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਚਰਿੱਤਰ ਦੁਆਰਾ। ਸਿੱਖ ਅਕਸ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਜਨਤਕ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਵਾਰ-ਵਾਰ ਮਾੜੇ ਵਿਵਹਾਰ ਦੁਆਰਾ ਖਰਾਬ ਹੋਈ ਸਾਖ ਨੂੰ ਸਥਾਈ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਜਨਤਕ ਸੰਬੰਧ ਮੁਹਿੰਮ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਮਨੁੱਖ ਹੈ। ਸਿੱਖੀ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਇਸ਼ਤਿਹਾਰ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਸਿੱਖ ਹੈ ਜੋ ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਹਿੰਮਤ, ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਮਾਣ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਬਚਾਅ ਫੇਸਬੁੱਕ ‘ਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਦਲੀਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਹ ਆਚਰਣ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਇਦ ਸਿੱਖ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਨਵੇਂ ਫਾਰਮੂਲੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ:

ਅਕਸ ਸਾਫ਼ ਕਰੋ।

ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰੋ।

ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰੋ।

ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰੋ।
ਫਿਰ ਸ਼ਕਤੀ ਬਣਾਓ।

ਕਿਉਂਕਿ ਨੈਤਿਕ ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨੈਤਿਕ ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਭਾਈਚਾਰਾ ਬਣੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਹਿੰਮਤ, ਉਦਾਰਤਾ, ਸੇਵਾ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਲਈ ਜਾਣਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਗਠਨ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਜਾਇਜ਼ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਸੁਣੀਆਂ ਜਾਣ। ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਸਥਾਈ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਤੀਤ ਦੀ ਸ਼ਾਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਕੇ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਸਿੱਖ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦਾ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ।